东西。

董仲舒讲“天不变，道亦不变”。

道家讲虚静，儒家讲温静，佛家讲寂静，都是指这样的人生态度：就是要顺从宇宙本体固有的健动，与之相和谐，取消任何外来之力，保持宇宙本来的惯性。

这就绝对不能成为一种自由的动力源，不能成为权能主体。《易经》里的场有不是权能场有，它没有权能，只有一种假权能，假的能动性，只能是一种被定位了的、一种生生不息、大化流行，是一种惯性的力。

能动者，第一推动者，始终在哲人的视野之外。

在西方，哪怕是牛顿最后也提出第一推动者，否则就不能解释宇宙的运动。

但在中国人看来，这很可笑，牛顿为什么引出一个上帝作为第一推动者?中国人认为大可不必，就说世界本来在运动中，比如我们的《易经》，不就解决了吗?但牛顿总认为问题没有解决，他的前提就是按照机械论，任何事物如果不用外力加入，则它就处在静止之中或者是匀速直线运动之中，等于静止。

这是机械论的前提，前面讲到，机械论的前提在西方哲学问题中面临着一个矛盾，必须要有目的论来加以补充，就是这个动力源何在?这个问题始终困绕着他们。

西方古代的始基学说自从赫拉克利特以后，就走向了有定形；赫拉克利特第一个提出来自我定形，有定形的原则就开始上升，走向了另外一个极端。

比如说毕达哥拉斯的“数”，就是极端的有定形，精密的定量化分析。

现代自然科学强调实证，定量，强调量化。

大学里也有量化，比如发表几篇论文才能毕业、拿学位。

这是从毕达哥拉斯以来西方所确立的一种量化的标准，这就是有定形。

当然也没有否定无定形，但认为有定形是无定形之本，它与无定形是一对范畴，有主有次。

巴门尼德的存在也是有定形，他虽然否定了虚空，否定了非存在，但他还承认存在与思维是同一的，所以还是有一种关系，虽然与非存在没有关系了，但与思维还有关系。

德谟克利特的原子论也是有定形，但他必须要设定虚空，才能存在，如果虚空不存在，原子也就不存在，原子是相对虚空而存在的，在虚空中它是充实的，所以它存在。

没有虚空，谈何充实。

巴门尼德认为没有虚空才能有充实，但德谟克利特比他更高明，他看到了虚空与充实有一种不可分的关系。

有定形的东西只有在无定形的关系中才能得到自己的定形，只有在与无定形的关系里，在“场”里才能得到自己的定形，它必须有一个周围关系，才能有形状，才能得到确定。

有定形与无定形后来又再次融合起来，赫拉克利特把它们融合成火，到了阿那克萨哥拉那里，有定形与无定形辩证地结合起来，阿那克萨哥拉提出的“努斯”的原则，他提出万物的动力源在世界之外的努斯。

这当然还是一种外部关系，但在世界之外是什么呢?就是努斯。

努斯本身有一种定形与无定形的内部关系，它是一种非物质的力量，在物质世界之外；同时它又是自发的力量，它支配万物，推动万物，并且把万物安排成有秩序的，按一定的比例来组合万物的“种子”。

阿那克萨哥拉的“种子说”认为万物是由种子所构成。

在每一个事物里边有一切种子，只是各种种子的比例混合不一样，而这些比例恰好使万物间有着和谐的秩序，有一种规律，这都是由努斯所造成。

一切都在一切之中，任何一个东西里面包含一切，由于某一方的种子占优势，所以就体现那个事物的特点。

所以虽然万物一切包含一切，但还是形成一个有规律的秩序，都是由努斯造成的。

那么努斯是什么呢?努斯(nous)本来的意思是心灵、灵魂，所以本来的意思中包含着能动的自发性，具有一种“致动因”的力量，具有power。

它推动万物，支配万物，造化万物，同时有一定的秩序，有一定的目的。

每一个事物的种子按照不同的比例混合起来，而这个比例是和谐的，一物与另外一物的秩序是非常合理的。

所以合理性也是努斯的内在原则，就是它的目的性。

它的目的就是要安排得合理，安排得“最好”。

什么是最好?按照逻各斯就最好，就无所不通。

赫拉克利特讲的“分寸”，万物燃烧的分寸，或者是万物的秩序，就是逻各斯，这个逻各斯在阿那克萨哥拉那里变成了努斯本身的内在原则。

努斯本身是有目的的，是按照逻各斯来安排万物，使得万物都有秩序。

但阿那克萨哥拉没有明确指出这一点，苏格拉底对他最不满的就是这一点，就是他没有把这个“秩序”到底是什么秩序讲出来。

逻各斯到底是什么逻各斯?苏格拉底认为这个逻各斯是具有伦理学意义的，应该是善、好。

把这个世界安排得最有秩序、最美、最和谐那就是最好了。

所以这个努斯是按照一个“最好”的原则在安排事情。

苏格拉底把努斯分成两个层次，一个是人心中的努斯，一个是神。

当然阿那克萨哥拉已经有这样的划分，即在宇宙之外的这个努斯也在人的心中。

到柏拉图那里，从努斯就发展出了整个客观唯心主义的体系，人心中的努斯跟神是相通的。

柏拉图的理念，我们把它看作一些概念性的实体，理念也是实体，柏拉图的实体的概念就是理念。

当然柏拉图还没有提出“实体”这个哲学术语，但也隐含了这个意思。

我们一讲西方的实体主义，就肯定要提到柏拉图的理念。

在中世纪，理念被实在论者称之为实体，因为它比我们看到的现实更实在，所有现实事物都是由于模仿了理念才具有实在性，那么这个理念不就是实体，不就是万物的根源吗?

但是这种理解也有它的片面性，也就是说，人们把柏拉图的理念理解为不变的概念，不变的实在的东西或者实体，但却没意识到，其实在这个不变的概念里面，有一种唯灵论的能动性，唯灵论也就是一种努斯精神。

理念本身虽然是一个好像很机械的概念，柏拉图的理念作为一个抽象的概念，好像是一个框架，但实际上是有生命力的。

它是有努斯在里面发挥它的能动性才提出来的。

所以每一个概念中都有种能动性，它要努力去追求更高的