我们通常讲的存在是存在的东西，一个东西存在肯定是一个东西了，所以我们把存在理解为一个名词，就是存在的东西、存在者。

我们讲思维与存在的关系，也就是我们主观和客观的关系、精神和物质的关系，都是把存在理解为一个存在者；还有一层意思是作动词用，存在是一个行动、活动，“在起来”，一个东西存在着，我们也把它称为系动词，它既是系词也是动词，它的动作在于它的联系作用，把其他的词联系起来。

它是怎么存在着呢？就是把另外的形容词、名词联系起来。

所以“Sein”这个词有几层含义：一个是系词，一个是动词，一个名词。

这在古希腊的时候就是分开的，放在一起用。

这就很奇怪，古希腊为什么把存在这个词一方面作为逻辑上的一个系词，一方面作为一个动词，另一方面又作为名词来应用？这几者之间到底是什么关系？我专门有一篇文章谈“being”在西方文化传统中的根源，就是系词作为逻辑上的联系词，在中国人的眼睛里看起来很不重要，无非是说话嘛，这样说那样说都要用一个“是”，立体逻辑认为一切说话都可以归结为“是命题”，哪怕不用“是”，都可以还原为A是B、主词是宾词这样的形式。

这是亚里士多德的信念。

但实际上也不一定，现在很多语言学家都认为这种还原是狭隘的，很多命题不一定能够还原，但是至少绝大多数命题在古希腊都被认为可以还原成“是命题”，含有一个系词的命题。

所以他们认为人一说话就要以“是”作为前提，逻辑就是这样抽象出来的，逻辑从语言、语法里抽象出来。

说话要让人家明白，不能只说一个概念。

说玫瑰花，别人认为这无意义。

玫瑰花怎么样呢？比如玫瑰花是红的，人家才认为你说出了一句有意义的话。

如果只单独说出一个玫瑰花，人家不知道你的意思。

说神，神怎么样呢?说神是有的、神是存在的，这才有意义。

单纯说一个神，意思可以说神存在、也可以说神不存在，别人就不知道你的意思。

所以必须要有个是、是什么，这句话才有意义。

所以在逻辑学里面“是”也就是“存在”，它是第一的。

我们从逻辑和语言的角度来看，一切语言都要以“是”为前提，所以亚里士多德为什么要追究作为“存在”的存在，作为“是”的是，去追究最本源的东西。

在我们说话时，一切表示，不管要说什么，必须要把“是”搞清楚，都以“是”作为前提。

所以这个“是”不管作为系词也好，作为动词也好，它是逻辑学的根，也是语言的根。

海德格尔讲语言是存在的家，语言是“是”的家。“是”就是在语言里找到了自己的家园，语言的领域就是“是”的领域，就是“存在”的领域。

海德格尔也花了很多心思去探讨它。

但从古希腊开始逻辑学的根被看作“是”。

另外，在存在论里面，黑格尔一开始就花了很大的篇幅来探讨逻辑学以什么为开端的问题，逻辑学以什么为开端比较好、比较合逻辑。

他认为只能以“是”为开端，从存在开端。

存在论就是样来的。

为什么呢？当时有很多哲学，比如笛卡尔从怀疑论开始，从怀疑他发现我思故我在，费希特从自我意识开始，我就是我、从我开始。

但是黑格尔指出来以往所有哲学的开始都首先预示了一个“是”，经常怀疑，如果不能肯定自己在怀疑那就根本迈不开步，必须承认自己是在怀疑，才能开始怀疑。

费希特的自我意识，我等于我、我就是我。

要说出“我就是我”必须以“是”字为前提。

什么是“是”？在谈论单纯一个概念“我”，这个还不能叫自我意识，只有当你对“我”作一个“是”的判断，我就是我，才能说达到了自我意识。

单纯一个概念怎么能说是自我意识呢？自我意识是一个反思性的东西，它必须要有两个概念形成一个判断，才是自我意识。

他们其实已经以“是”为前提了，已经有了这个“是”。

那么这个“是”是什么呢？我们对这个“是”单独进行考察，才能发现“是”本身才是最根本的，它是个动词，虽然它有联系作用，但这也是一种活动，把两个概念联系起来构成一个判断，“是”在里面起的作用就是一个动词的作用。

海德格尔认为所谓的“存在”实际上是一个动作，是“存在起来”，或译成“在起来”这个动作。

存在不是摆在那里的一个东西，而是个行动，“是”是“是起来”的一个行动，一个东西要“是起来”它才是“是”，如果不“是起来”它就不“是”，所以有能动性在里面。

去年讲康德时我们讲到这一点，康德讲范畴先验演绎，他就追溯到联结何以可能。

就是说，范畴里面体现出先验自我意识这样的联结东西，统觉的统一。

统觉的统一就是把那些杂碎的东西联结起来，那么联结何以可能呢？联结体现在“是”这个系动词上，是就是联结。“是”何以可能把两个概念联结起来呢？康德把它归结为本源的统觉综合统一，它实际上是由于自我意识造成的，由自我意识的自发性、能动性所造成的。

康德已经看到了这一点。“是”动词其实是联结的活动。

它的能动性来自于先验自我意识的本源的自发性活动，但康德讲得不彻底，他的能动性其实还不是完全能动的，他把现成的东西联结起来。

现成的东西从哪儿来的，都是从感性提供的，所以他不是完全能动的，他里面包含着一些条件。

但黑格尔把“是”彻底能动化，费希特已经开始这样做了，黑格尔把它进一步推向彻底，“存在”这个概念就是“在起来”的一种决心。

他在《小逻辑》前面讲到逻辑学以什么为开端的时候，说“存在”其实是一种决心，也就是存在的决心。

你要“在起来”，首先必须要有决心，如果懒洋洋的就在不起来了。

你必须自己去是，你才能够是什么。

比如说，你想当一个音乐家，你又不去练习，那你就当不成音乐家，要想当一个音乐家，就必须有一个决心，自己去是一个音乐家，就要付出劳动和汗水。

所以它是一种“存在”的决心，是一种“是”的决心。

你想是什么，你就必须去“是起来”。

你如果不想去“是起来”，你就什么也不是，就会一事无成。

所以，海德格尔讲，必须“去存在”，这个在黑格尔的存在论里面已经有这个思想了，存在的决心。

人是做出来的，并不是说爹妈生了你，