一个关键性的概念就是“理念”，idea，这是从柏拉图来的。“理念”在西方是个很传统的概念，已经不用谈了。

我们把它翻译成“理念”，当然现在你可以把它翻译成“相”，“理念论”翻译成“相论”，那都可以。

但在西方是一个大家都知道的概念。

翻译成“理念”也好，“相”也好，大家都知道。

这个“相”也不是感性的象，还是理性的，是思想所看到的概念，它就是这种东西。

但是王国维把它翻译成“实念”，实在的“实”，观念的“念”。

为什么把它翻译成“实念”?他甚至于把它改换了一下，在叔本华用“理念”的地方，他在翻译的时候竟然把它改换成了“物”，物体的物，换成了物体的物，他说“理念”就是“物”。

在翻译上他做了这样一些小小的改动，其实这一改完全改变了叔本华美学的核心。

原来武大中文系的一个博士生王攸欣，他的博士论文就是谈王国维对叔本华的一种误置，他把这些小地方都抠出来了。

把柏拉图的“理念”翻译成“实念”，这就大不一样了。

按照中国人的理解，“实念”就是对实在东西的一种观念，或者说一种反映论的一种观念。“实念”就是真实的观念嘛。

当然，柏拉图也是真实的观念，柏拉图的实在论就是理念论，这样也可以说。

但这不是故意误导中国人吗?中国人看了“实念”会怎么想呢?他不会想到柏拉图的传统，他只会想到中国的这个实在论，中国人的自然实在论。

而且你把它换成“物”就更是一个误译了，故意的误译，他明明知道不是那种意思。

“物”和“理念”是完全对立的。“物”是现象界的东西，“理念”是彼岸的，是真理，是概念。

概念怎么等于物呢?

再一个，叔本华把意志看成是万物的本源，但是也是一切罪恶之源，整个世界是充满罪恶的。

所以叔本华认为这个世界上的日子是不值得过的。

我们人生在这个世界上是没有办法的，勉强度日，处在罪恶之中，沉沦在罪恶之中。

所以意志一方面是万物的本源，另一方面它是罪恶之源。

这里有基督教的“原罪”思想，人有意志，就有罪恶，就要犯罪，这是“原罪”思想。

这个观念、背景中国人很难理解，在王国维那里也把它撇开了。

王国维讲的意志，他只把它理解为人生痛苦的根源，但是绝对没把它理解为罪恶的根源。

你有意志、有欲望、有要求，那要求肯定不能够完全实现，你就会陷入痛苦。

就算真的实现了，你又会有新的要求、新的意志，所以你永远摆脱不了痛苦。

所以在王国维看来，意志就是人生痛苦之根源。

这个在叔本华那里也有。

但是王国维没有丝毫罪感。

按照叔本华，人生痛苦的根源是你自己的罪，你不要怪别人，叔本华认为这是人的罪，人自己必须承担。

但在王国维这里他没有这一说，意志就只是人生痛苦，就是人生痛苦的根源。

所以它是人生哲学，它是一种文学，“为人生的文学”。

所以叔本华的审美是解脱意志的一条道路，通过审美，通过艺术来解脱自己的意志，暂时的解脱，最终呢，它是不能解脱的。

人生在世，审美只是暂时麻醉一下，陶醉一下，但是你还得回到现实生活中来。

所以最终的解脱只有靠“天启”，“天惠之功”，也就是上帝的恩宠、上帝的恩典，才能使灵魂得救。

当然叔本华和基督教是有距离的，他不用基督教这一套东西来解释，但他里面冒出来的这几个字恰好说明他有基督教背景。

虽然他不说，但他的文化背景在那里。

天启、天惠之功这些概念都是基督教的概念，只有这样才能够得到解脱。

所以叔本华认为解脱在彼岸，就是在死后，人才可以解脱。

在此生、在现实生活中固然可以通过艺术暂时的解脱一下，但那不能根本地解决问题，根本解决就是在死了以后才能解脱，死了以后灵魂就得救了，实际上有这么个意思在里头。

但王国维的审美没有彼岸，也没有死了以后怎么样，他不考虑死了以后的问题，死了以后就什么都没有了。

所以王国维呢，他依赖的是审美和艺术。

他认为通过审美和艺术的自我修炼和顿悟，我们可以解脱人生的痛苦。

也就是在此岸，我们可以顿悟成佛。

在此岸通过艺术、通过审美的顿悟我们可以成佛。

这跟佛教的东西也是融合在一起的。

但是中国的佛教恰好就是在这里撇开了彼岸，在此岸进行修炼、在此岸就能成佛。

那多好，你也不必放弃自己的生命，你也不必等待上帝的恩典，你就靠自己积极的修炼，每天打坐参禅，看戏吟诗，你就能够升天了。

这是王国维的审美和叔本华的审美从本体论上所生长出的一种差异。

比如王国维对叔本华的悲剧概念在这里就有一种误解。

叔本华认为在悲剧中应该注意的是自由意志和它自己的矛盾斗争。

自由意志是自己和自己相矛盾，自由意志本身是个矛盾的东西。

如何矛盾的呢?就是说你的自由意志自己去争取吧，即使你争取到了，你也会发现，你所争取到的那些东西仍然是不可忍受的，你会产生出新的自由意志来反对你曾经努力争取的东西，这就是自由意志本身的自相矛盾。

叔本华认为这样一种矛盾造成了悲剧，他说：“这种斗争在意志客体性的最高级别上发展到了顶点的时候，是以可怕的姿态出现的。”这就是叔本华的悲剧观，这跟西方传统的悲剧观有一脉相承的地方，比如说古希腊的悲剧观。

古希腊的悲剧往往就是体现这个，像俄狄浦斯的悲剧。

他自己杀了自己的父亲，娶了自己的母亲。

当然他不是有意这样干的，但是他认为自己要负责任，他把这归结为自己的意志，然后自己惩罚自己。

这是一种类型。

还有一种类型就是两种同样合理的伦理的力量的相互冲突导致主人公的毁灭，这是黑格尔对古希腊悲剧的评价、分析。

所谓悲剧就是两种同样合理的伦理力量，你从爱情出发，他从国家出发，当事人在这两者的冲突之间，也可能是外部冲突、对于其他人的冲突，也可能是他自己内心的冲突，最后导致他自己的灭亡。

他自己的灭亡虽然是可悲的，但是是壮烈的，因为他通过自己的灭亡保全了这两种相互冲突的伦理价值。

他用自己的死证明两种价