叔本华的《作为意志和表象的世界》，就可以看出来，他把意志看作是世界的本体。

那么王国维呢，他把这个方面抛弃了，他自己这样说嘛：“我只想在生活本质层面讨论人生和文学”。

他不讨论世界本质，只讨论生活本质，讨论人生问题。

叔本华当然也讨论人生问题，但是叔本华讨论人生问题，他的一个前提就是世界的本质就是这样的，世界的本质就是意志，“作为意志和表象的世界”嘛，世界的本质就是意志，世界的现象就是表象。

叔本华的思想是从康德那来的，他的意志就是康德的自在之物了，就是本体，世界的本体就是意志，世界表现出来的现象就是表象。

但是王国维呢，只想在生活本质的层面来讨论人生和文学。

所以对于王国维来说，所有的意志仅仅是人生的欲望，它不是世界的本质，对世界本质他没有兴趣，我们要讨论的只是人生的本质，人生就是欲望，这跟佛教融合在一起了。

叔本华当然也有和佛教融合的一方面。

佛教就是探讨人生的本质。

中国式的佛教更加如此，中国式的佛教只探讨人生怎么过、怎么看待人生。

谈到世界的时候也是从人生的角度看的，而不是从科学的角度看的。

叔本华是从科学的角度看的。

叔本华的意志，他举了大量的科学例子，来说明意志是世界的本质，意志是世界的本体。

这是王国维不屑一顾的，他尽量把叔本华向他愿意理解的方向靠，甚至在翻译方面，他也做了些小动作。

比如说叔本华的美学里面一个关键性的概念就是“理念”，idea，这是从柏拉图来的。“理念”在西方是个很传统的概念，已经不用谈了。

我们把它翻译成“理念”，当然现在你可以把它翻译成“相”，“理念论”翻译成“相论”，那都可以。

但在西方是一个大家都知道的概念。

翻译成“理念”也好，“相”也好，大家都知道。

这个“相”也不是感性的象，还是理性的，是思想所看到的概念，它就是这种东西。

但是王国维把它翻译成“实念”，实在的“实”，观念的“念”。

为什么把它翻译成“实念”?他甚至于把它改换了一下，在叔本华用“理念”的地方，他在翻译的时候竟然把它改换成了“物”，物体的物，换成了物体的物，他说“理念”就是“物”。

在翻译上他做了这样一些小小的改动，其实这一改完全改变了叔本华美学的核心。

原来武大中文系的一个博士生王攸欣，他的博士论文就是谈王国维对叔本华的一种误置，他把这些小地方都抠出来了。

把柏拉图的“理念”翻译成“实念”，这就大不一样了。

按照中国人的理解，“实念”就是对实在东西的一种观念，或者说一种反映论的一种观念。“实念”就是真实的观念嘛。

当然，柏拉图也是真实的观念，柏拉图的实在论就是理念论，这样也可以说。

但这不是故意误导中国人吗?中国人看了“实念”会怎么想呢?他不会想到柏拉图的传统，他只会想到中国的这个实在论，中国人的自然实在论。

而且你把它换成“物”就更是一个误译了，故意的误译，他明明知道不是那种意思。“物”和“理念”是完全对立的。“物”是现象界的东西，“理念”是彼岸的，是真理，是概念。

概念怎么等于物呢?

再一个，叔本华把意志看成是万物的本源，但是也是一切罪恶之源，整个世界是充满罪恶的。

所以叔本华认为这个世界上的日子是不值得过的。

我们人生在这个世界上是没有办法的，勉强度日，处在罪恶之中，沉沦在罪恶之中。

所以意志一方面是万物的本源，另一方面它是罪恶之源。

这里有基督教的“原罪”思想，人有意志，就有罪恶，就要犯罪，这是“原罪”思想。

这个观念、背景中国人很难理解，在王国维那里也把它撇开了。

王国维讲的意志，他只把它理解为人生痛苦的根源，但是绝对没把它理解为罪恶的根源。

你有意志、有欲望、有要求，那要求肯定不能够完全实现，你就会陷入痛苦。

就算真的实现了，你又会有新的要求、新的意志，所以你永远摆脱不了痛苦。

所以在王国维看来，意志就是人生痛苦之根源。

这个在叔本华那里也有。

但是王国维没有丝毫罪感。

按照叔本华，人生痛苦的根源是你自己的罪，你不要怪别人，叔本华认为这是人的罪，人自己必须承担。

但在王国维这里他没有这一说，意志就只是人生痛苦，就是人生痛苦的根源。

所以它是人生哲学，它是一种文学，“为人生的文学”。

所以叔本华的审美是解脱意志的一条道路，通过审美，通过艺术来解脱自己的意志，暂时的解脱，最终呢，它是不能解脱的。

人生在世，审美只是暂时麻醉一下，陶醉一下，但是你还得回到现实生活中来。

所以最终的解脱只有靠“天启”，“天惠之功”，也就是上帝的恩宠、上帝的恩典，才能使灵魂得救。

当然叔本华和基督教是有距离的，他不用基督教这一套东西来解释，但他里面冒出来的这几个字恰好说明他有基督教背景。

虽然他不说，但他的文化背景在那里。

天启、天惠之功这些概念都是基督教的概念，只有这样才能够得到解脱。

所以叔本华认为解脱在彼岸，就是在死后，人才可以解脱。

在此生、在现实生活中固然可以通过艺术暂时的解脱一下，但那不能根本地解决问题，根本解决就是在死了以后才能解脱，死了以后灵魂就得救了，实际上有这么个意思在里头。

但王国维的审美没有彼岸，也没有死了以后怎么样，他不考虑死了以后的问题，死了以后就什么都没有了。

所以王国维呢，他依赖的是审美和艺术。

他认为通过审美和艺术的自我修炼和顿悟，我们可以解脱人生的痛苦。

也就是在此岸，我们可以顿悟成佛。

在此岸通过艺术、通过审美的顿悟我们可以成佛。

这跟佛教的东西也是融合在一起的。

但是中国的佛教恰好就是在这里撇开了彼岸，在此岸进行修炼、在此岸就能成佛。

那多好，你也不必放弃自己的生命，你也不必等待上帝的恩典，你就靠自己积极的修炼，每天打坐参禅，看戏吟诗，你就能够升天了。

这是王国维的审美和叔本华的审美从本体论上所生长出的一种差异。

比如王国维对叔本华的悲剧概念在这里就有一种误解。